原文
內外兩教，本為一體，漸積為異，深淺不同。內典初門，設五種禁，外典仁、義、禮、智、信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，燕享刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫爾。歸周、孔而背釋宗，何其迷也！
釋三曰：“開辟已來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧向行，異而不說；若睹凡僧流俗，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異世人之學《詩》、《禮》？以《詩》、《禮》之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位；毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯。一披法服，已墮僧數，歲中所計，齋講誦持．比諸白衣，猶不啻山海也。
形體雖死，精神猶存。人生在世，望於后身似不相屬；及其歿后，則與前身似猶老少朝夕耳。世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，征須福祜，亦為不少矣。今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世不修功業。以此而論，安可不為之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事，而乃愛護，遺其基址。況於已之神爽，頓欲棄之哉？凡夫蒙蔽，不見未來，故言彼生與今非一體耳……
世有癡人，不識仁義，不知富貴并由天命。為子娶婦，恨其生資不足，倚作舅始之尊，蛇虺其性，毒口加誣，不識忌諱，罵辱婦之父母，卻成教婦不孝己身，不顧他恨。但憐已之子女，不愛己之兒婦。如此之人，陰紀其過，鬼奪其算。慎不可與為鄰，何況交結乎？避之哉！
譯文及注釋
內外兩教佛教與儒家，本來互為一體，經過逐漸的演變，兩者就有了差異，境界的深與淺有所不同。佛教經典的初學門徑，設有五種禁戒；儒家經典中所強調的仁、義、禮、智、信這種德行，都與五禁相符合。仁，就是不殺生的禁或；義，就是不偷盜的禁戒；禮，就是不邪惡的禁戒；智，就是不酗酒的禁或；信，就是不虛妄的禁戒。至於像打獵、作戰、宴飲、刑罰等，這些則是順隨人類的本性，不能急忙廢除，只好就此加以節制，使它們不至於泛濫成災。既然尊崇周公、孔子之道，為什么要違背佛教的教義呢？這是多么糊涂啊！
對於第三種指責，我解釋如下：開天辟地有了人類以來，就是壞人多而好人少，怎么可以要求每一個僧尼都是清白的好人呢？看見名僧高尚的德行，都放在一旁不說，只要見到了幾庸僧人傷風敗俗，就指責非議謗毀。況且，接受教育的人不勤勉，難道是教育者的過錯？凡庸僧尼學習佛經，又跟士人學習《詩經》、《禮記》有什么兩樣？用《詩經》、《禮記》中所要求的標準去衡量朝廷中的大官員，大概沒有幾個是符合標準的。用佛經的戒律衡量出家人，怎么能惟獨要求他們不能違犯戒律呢？品德很差的官員，還依然能獲取高官厚祿，犯了禁律的僧尼，坐享供養又有什么可慚愧的呢？對於所規定的行為規范，人們自然會偶爾違反。出家人一披上法衣，一年到頭吃齋念佛，與世俗之人的修養相比，其高低的程度遠勝過高山與深海的差距。
人的形體雖然死去，精神依然存在。人活在這個世界上，遠望死后的事，似乎生前與死后毫不相干，等到死后，你的靈魂與你前身之間的關系，就像老人與小孩、早晨與晚上一般關系密切。世上有死者的靈魂，會在活人夢中出現，有的托夢給仆童、小妾，有的托夢給妻子、兒女，向他們討求飲食，乞求福祜而得到應驗的事，也是不少了?，F在有人看到自己一輩子貧賤痛苦，無不怨恨前世沒有修好功德的。從這一點來說，生前怎么能不為來世的靈魂開辟一片安樂之地呢？至於人有子孫，他們只不過是天地問一個百姓而已，跟我自身有什么相干？尚且要盡心加以愛護，將家業留給他們。何況對於自己的靈魂，怎能輕易舍棄不顧呢？凡夫俗子愚昧無知，無法預見來世，所以就說來生和今生不是一體。
世上有一種癡人，不懂得仁義，也不知道富貴皆由天命。為兒子娶媳婦，恨媳婦的嫁妝太少，仗著自己當公婆的尊貴身份，懷著毒蛇般的心性，對媳婦惡意辱罵，不懂得忌諱，甚至謾罵侮辱媳婦的父母，這反而是教媳婦不孝自己，也不顧她的怨恨。只知道疼愛自己的子女，不知道愛護自己的兒媳。像這種人，陰間地府會把他的罪過記錄下來，鬼神也會減掉他的壽命。千萬不可與這種人為鄰居，更何況與這種人交朋友呢？還是躲他遠點吧！
參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/12/1226/08/7006058_256300087.shtml