《雜感》鑒賞

　　首聯(lián)開門見山，點出本詩基調(diào)：無法參禪得道，心中的不平亦不能自抑。一個“只”字仿佛自嘲，實是發(fā)泄對這個世界的不平。仙佛茫茫兩未成，只知獨夜不平鳴。不平鳴，韓愈在《送孟東野序》中說：“大凡物不得其平則鳴。……人之言也也亦然。有不得已者而后言，其歌也有思，其哭也有懷。”自己成仙成佛的道路渺茫，都無法成功，只能在深夜獨自作詩，抒發(fā)心中的不平。

　　風(fēng)中飛蓬飄盡悲歌之氣，一片禪心卻只換得薄幸之名。宋道潛詩有云：“禪心已作沾泥絮，不逐春風(fēng)上下狂。”如此清妙之音被作者如此化用，倒成了牢騷滿腹的出氣筒。風(fēng)蓬飄盡悲歌氣，泥絮沾來薄幸名。風(fēng)蓬，蓬草隨風(fēng)飄轉(zhuǎn)，比喻人被命運撥弄，蹤跡不定。泥絮，被泥水沾濕的柳絮，比喻不會再輕狂。薄幸，對女子負(fù)心。飄泊不定的落魄生活，把詩人詩歌中慷概激昂之氣消磨而盡。萬念俱寂、對女子已經(jīng)沒有輕狂之念的人，卻得到負(fù)心漢的名聲。

　　頸聯(lián)更是狂放憤慨：世上的人十之八九只配讓人用白眼去看，好似當(dāng)年阮籍的做派；“百無一用是書生”更是道出了后來書生的酸澀心事，此句既是自嘲，亦是醒世。

　　尾聯(lián)說不要因為詩多說愁，成了讖語，春鳥與秋蟲一樣要作聲。不是只能作春鳥歡愉，秋蟲愁苦一樣是一種自然。此句傳承以上憤慨之氣，再次將作者心中的不平推至高潮。莫因詩卷愁成讖，春鳥秋蟲自作聲。

　　黃景仁短暫的一生，大都是在貧病愁苦中度過的。他所作詩歌，除了抒發(fā)窮愁不遇、寂寞凄苦的情懷，也常常發(fā)出不平的感慨。七言律詩《雜感》就是這樣的一首詩。