白華

　　此詩八章，每四句為一章。第一章以菅草和白茅相束起興，映射夫婦之間相親相愛正是人間常理。其中的菅草白華和茅草之白有象征純潔與和諧的愛情意義，與《召南·野有死麕》中的“白茅包之”“白茅純束”相參證，可見“白茅”在當(dāng)時是一個常用的帶有象征意義的意象。本來常理不言自明，可是這里偏偏是“之子之遠(yuǎn)，俾我獨(dú)兮”。一正一反，奠定全詩凄婉哀傷的悲劇基調(diào)。

　　第二章以白云普降甘露滋潤那些菅草和茅草，反興丈夫違背常理，不能與妻子休戚與共。雖然從字面上看是白云甘露對菅草茅草的滋潤與命運(yùn)之神對被棄女主人公的不公平之間存在著直接的對應(yīng)和映射關(guān)系，但實際上看似怨天實為尤人，矛頭所向?qū)嶋H是這不遵天理的負(fù)心丈夫。

　　詩的第三章以北流的滮池灌溉稻田，反向?qū)?yīng)無情丈夫?qū)ζ拮拥谋∏楣蚜x。此章雖然在起興方法上與前兩章一樣，以物喻人，以天道常理反興人情乖戾，故鄭箋解釋曰：“池水之澤，浸潤稻田使之生殖，喻王無恩于申后，滮池之不如也。”但是緊接著長歌當(dāng)哭的女主人公話鋒一轉(zhuǎn)，由“之子”轉(zhuǎn)向“碩人”。關(guān)于“碩人”，前人如孔穎達(dá)疏引王肅、孫毓說，以為碩人指申后，朱熹《詩集傳》以為碩人指幽王。揆諸原詩，以下提及碩人的兩章都以物不得其所為喻，暗指人所處位置不當(dāng)。鄭玄箋解“碩人”為“妖大之人，謂褒姒”，與詩意合。話鋒既轉(zhuǎn)，下一章的感嘆就顯得自然而貼切了。

　　第四章承前三章反興之意，以桑薪不得其用，興女主人公美德不被丈夫欣賞，反遭遺棄的命運(yùn)。與自身命運(yùn)相反，“維彼碩人”，想起那個“妖大之人”卻媚惑丈夫取代了自己的位置，這一切實在是煎熬人心的事情。

　　第五章以鐘聲聞于外，興申后被廢之事必然國人皆知。俗語“沒有不透風(fēng)的墻”，此之謂也。自己已經(jīng)被廢，心卻念念不忘，于是有了“念子懆懆”的棄婦；既已棄之，必先厭之，于是有了“視我邁邁”的無情丈夫。對比中棄婦的善良和順、丈夫的輕薄無情顯得更為鮮明。

　　第六章詩意與第四章相近，以鶴鹙失所興后妾易位。同時鶴的潔白柔順和鹙的貪婪險惡與申后和褒姒之間存在著隱喻關(guān)系。“妖大之人”的媚惑實在是女主人公被棄的一個重要原因，難怪她一次次地“維彼碩人，實勞我心”，想起那個妖冶之人就不能不心情沉痛了。

　　第七章以總是偶居不離的鴛鴦相親相愛，適得其所，反興無情無德的丈夫不能與自己白頭偕老的悖德舉動。這一章要與第四、五、六章連起來讀才會更深一層地理解棄婦的怨恨。她實際上是在說：雖然那個妖冶的女人很有誘惑力，如果做丈夫的考慮天理人情而不是“二三其德”，就不會有今天的結(jié)果。

　　詩最后一章以扁石被踩的低下地位興申后被黜之后的悲苦命運(yùn)。被遺棄的婦人不能不考慮自己的命運(yùn)，“之子之遠(yuǎn)，俾我疧兮”。面對茫然不知的前途，必然憂思成疾。

　　最后需要指出的是，詩的首章以詠嘆始，三句以“兮”煞尾，末章以詠嘆終，亦以“兮”字結(jié)句。中間各章語氣急促，大有將心中苦痛一口氣宣泄干凈的氣勢。緩急之間，頗有章法，誦讀之時有余音繞梁之感。