墓門

　　由于《毛詩(shī)序》中有“陳佗無(wú)良師傅，以至于不義，惡加于萬(wàn)民焉”數(shù)語(yǔ)，鄭箋孔疏曲為之說(shuō)，遂生出了歧義。詩(shī)中的“夫”，即彼，猶言那個(gè)人，就是指陳佗，但毛傳卻釋為：“夫，傅相也。”鄭箋則云：“陳佗之師傅不善，群臣皆知之，”“國(guó)人皆知其（按指師傅）有罪惡而不誅退，終致禍難。”孔疏進(jìn)一步發(fā)揮道：“陳佗亡身不明，由希（稀）睹良師之教，故有此惡……故又戒之云：‘汝之師傅不善，國(guó)內(nèi)之人皆知之矣，何以不退去之乎？’欲其退惡傅就良師也。”經(jīng)過(guò)這樣的曲解，這首詩(shī)的矛頭所向就從陳佗轉(zhuǎn)到了他的師傅身上。孔疏一方面稱陳佗之惡“由其師傅不良，故至于此”，一方面又稱“故作此詩(shī)以刺佗”，明顯地不能自圓其說(shuō)。鄭箋云：“不義者謂弒君而自立。”孔疏謂：“不義之大，莫大于弒君也。……陳佗弒君自立之事也。……陳佗所殺大子免，而謂之弒君者，以免為大子，其父卒，免當(dāng)代父為君，陳佗殺之而取國(guó)，故以弒君言之。”既肯定陳佗為竊國(guó)弒君之元兇，罪莫大焉，而又歸咎于師傅之不良，期望陳佗誅退惡師，懸崖勒馬。這種荒謬的倫理邏輯只能暴露出箋疏作者為統(tǒng)治者開(kāi)脫罪責(zé)的意圖，統(tǒng)治者即使有弒逆之行，也要讓別人為之承擔(dān)罪責(zé)，這或許是溫柔敦厚的詩(shī)教使然。胡承珙《毛詩(shī)后箋》指出：“若在桓公卒后，則佗已身為大逆，而尚鰓鰓然追咎于其傅之不良，縱罪魁而誅黨惡，無(wú)此斷獄之法。”

　　在宋代興起的獨(dú)立解經(jīng)的疑古風(fēng)氣中，有些學(xué)者已經(jīng)認(rèn)識(shí)到傳疏的曲解之處。蘇轍在其《詩(shī)集傳》中即已指出：“桓公之世，陳人知佗之不臣矣，而桓公不去，以及于亂。是以國(guó)人追咎桓公，以為智不及其后，故以《墓門》刺焉。夫，指陳佗也。佗之不良，國(guó)人莫不知之；知之而不去，昔者誰(shuí)為此乎？”姚際恒稱蘇氏“可謂善說(shuō)此詩(shī)矣”（《詩(shī)經(jīng)通論》），吳闿生《詩(shī)意會(huì)通》也指出《毛詩(shī)序》“無(wú)良師傅云者”，“與詩(shī)‘夫也不良’句初不相蒙，而拘者遂以‘夫’為斥傅相，此陋儒之妄解”，“詩(shī)既刺佗，‘夫也不良’自指佗言，豈有以斥師傅之理？子由正之，是矣”。在說(shuō)詩(shī)者中也有不泥定此詩(shī)為刺陳佗者，如朱熹《詩(shī)集傳》即稱：“所謂‘不良’之人，亦不知其何所指也。”崔述《讀風(fēng)偶識(shí)》也認(rèn)為“以《墓門》為刺陳佗則絕不類”，“此必別有所刺之人，既失其傳，而序遂強(qiáng)以佗當(dāng)之耳”。

　　作為一首政治諷刺詩(shī)，此詩(shī)僅兩章十二句，短小精悍，四字齊言的詩(shī)句斬截頓挫，傳達(dá)出指斥告戒的口吻。兩章的開(kāi)頭以動(dòng)植物起興，其象征意義耐人尋味，表現(xiàn)出詩(shī)人對(duì)惡勢(shì)力的鄙夷、痛斥，但國(guó)家依然壞人當(dāng)?shù)溃嘈胁涣x，故每章的四、五兩句以“頂針”手法將詩(shī)意推進(jìn)一層，轉(zhuǎn)為感嘆，憂國(guó)之意可感。此詩(shī)可謂在率直指斥中不乏含蓄深沉。